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道教城隍廟與門神通用對聯
【道教宮觀——城隍廟】  在中國，可以看到許多城隍廟，裡面供著城隍老爺。每年，人們還會在特定的幾個時間內去祭拜城隍爺，趕廟會。城隍爺究竟是什麼人呢？它是怎樣逐漸發展而來的呢？古代傳說守護城池的神稱為城隍，它是神鬼世界中的一城之主，它的職權範圍相當於人世間的縣官老爺。道教把城隍當做「剪惡除凶，護國保邦」之神，說它能應人所請，旱時降雨，澇時放睛，保谷豐民足。據史料文獻記載，早在三國時，即公元239年就有了城隍廟，其它地方並沒有。後來，城隍廟才逐漸遍佈全國各地。城隍雖屬道教之神，但歷代帝王卻多重視它的作用，屢次給以加封。後唐末帝李從珂封之為王；元文宗又封及其夫人。 城隍本無姓名，自宋代後多以殉國而死的忠烈封為本城城隍。《宋史·蘇緘傳》記載：「緘殉節於邕州，交州人呼為蘇城隍」。上海城隍廟中供奉的城隍老爺是元末明初的士大夫秦裕伯。據說他是秦少游的七世孫，元末進士，他在上海一帶很有威望，明太祖多次請他為官，但他以一臣不事二主為由加以拒絕。他死後，明太祖下招說：秦裕伯生前雖不為我臣，可死後要為我主城郭、守疆土，便封秦裕伯為上海城隍。還有，蘇州的城隍是春申君，杭州的城隍是文天祥，等等。無論是哪裡的城隍，還是何人為城隍，它都是這一城市的保護神。  城隍，是傳說中城的保護神，「城」指城池；「隍」意為乾涸的護城河，「城」和「隍」都是保護城市安全的軍事設施。中國早在周代就已開始祭祀「水墉」神 ，水墉神即護城河渠中的神靈，是城隍神的原形。三國時期，吳國出現了第一座城隍廟。明太祖朱元璋曾是土地廟裡的小和尚，做了皇帝後，對與土地神有密切聯繫的城隍神極為尊崇，下旨命令京城和各府、州、縣都建廟供奉本地的城隍神，並給予這些城隍神以「王、公、侯、伯」等「封爵」，這使得城隍信仰可謂是登峰造極。據統計，明代全國有城隍廟1472所，也就是說當時在每一座中國城市中至少有一座城隍廟。一般城隍廟均設有「八司官」、「城隍夫人」、「二判官」、「眾將軍」、「差爺」等。「八司官」指：陰陽司、延壽司、糾察司、財神司、功過司、速報司、將善司、罰惡司等八官。「二判官」指：文判官、武判官。「眾將軍」指：謝將軍、范將軍、牛將軍、馬將軍、枷將軍、鎖將軍、日遊巡將軍、夜遊巡將軍、金將軍、山將軍等，另有馬使爺、馬爺、虎爺、五營兵將等。至於俗稱「七爺、八爺」者，系指謝將軍和范將軍。因按一爺、二爺、三爺……的順序排列，恰巧謝將軍排行第七，范將軍排行第八之故。 與其他神靈不同的是，城隍神的人物原型因城市而異。城隍神大多在歷史上確有其人，多為曾在該城市為官或生活過的廉吏、忠臣、品行正直或積極行善的人，也有曾為保護城市而做出特殊貢獻的英雄人物，百姓為紀念他們，而將其加以神話，供奉為「本城城隍」。城隍神是人們心目中的陰間長官，百姓希望他們的英靈能像生前一樣保佑百姓、除暴安良、守護城池、懲惡揚善。城隍和其他的神不一樣，他是許多城隍神的總稱，聽命於玉皇大帝，在府、州、縣守衛，管轄其區域，雖經任命，但也不是永久固定之職，城隍神彼此可交換，或遭到免職，也有缺額的情形，也就是神像雖是一樣，但可彼此交換。作為城隍神必須有以下的資格：1、因溺水而死的水鬼，必須找一替身，才能再度超生，然而若能忍耐三年，不找人代死，也算是功德一件，可擔任城隍神。2、忠良、孝悌、有德之人死後可為城隍神。3、生前有學問和教養，且從不為惡的人，死後若通過城隍神考試，可擔任城隍神。如北京城隍楊椒山是明代嘉靖年間的兵部員外郎，因剛正不阿而為奸臣來嵩所害，後來百姓就將他供奉為北京的城隍神；杭州的城隍神周新是明朝永樂年間的浙江按察使，秉公執法、鐵面無私；南寧的城隍神蘇緘、紹興的城隍神龐元，鄭州的城隍神紀信，均是忠臣良將；而像浙江義烏的城隍神項顯佑、烏魯木齊的城隍神紀永寧，都曾經傾家財捐助百姓，百姓敬佩他們的德行，供其為城隍神。城隍神的造型類似於中國傳統的道教神像，因此城隍廟多為道教寺廟。  明宣德年間修築寧遠城後，為加強遼東防禦，朝廷很注重用城隍信仰來鞏固守城將士及家屬的心理防線。明正統三年（1438年），寧遠衛城城隍廟在古城威遠街西胡同（今興城三中西側）修建，以後歷經明清三次大規模重修鼎盛時期有房屋25境，現存古建築17間，已列入省級保護單位。據久居城內的老人介紹，廟內泥塑城隍一尊，長相眉清目秀，白面，五縷鬍鬚，十分儒雅。另一尊用籐子紡織為身、檀香木塑頭，專供每年正月十四、十五、十六抬著城隍出巡一般走四街、八個胡同，城內居民沿路跪拜，焚香。明萬曆年間，在中右所所城北街（今位於沙後所鎮城內村）也興建了一座城隍廟，清康熙五十二年重修，有房屋12間，1970年被拆除。清雍正三年，楊時楷在《中右所城隍廟碑記》中寫道：「神靈之名號，已不可復識」，這是因為清代一些地區的城隍神被演化成主管生死善惡報應的冥間地方官，他們的人物原型漸漸也就無人在意了。  【道教宮觀——城隍廟通用楹聯】威靈顯赫；正直聰明。已曉正邪真面目；須從人鬼定關頭。是非不出聰明鑒；賞罰全由正直施。盤石金湯資保障；捍災御患仗威靈。御災捍患神功著；福善惡淫天道昭。莫光光磕磕頭去；要細細問問心來。好大膽敢來求我；快回頭莫去害人。是福是禍自己事；化凶化吉他人求。有意為善，雖善不賞；無心作惡，雖惡不罰。時雨時暘，玉女銅官緣有慶；好人好事，橋蛟山虎總無驚。善惡報施，莫道竟無前世事；名利爭競，須知早有下場時。暗室虧心，未入門已知來意；自家作孽，欲免罪不在燒香。福善禍淫，萬里高懸日月鑒；鋤強扶弱，千年永奠山河圖。行些善事，身正心安夢魂穩；做個好人，天知地鑒鬼神欽。陽世三間，積善作惡皆由你；古往今來，陰曹地府放過誰。橫額：你可來了報應莫嫌遲，開場即是收場日；施為休弄巧，看戲無非做戲人。舉念有神知，善惡正邪能立判；照人如鏡朗，吉凶禍福總無私。好！我不需磕頭，你且後退三步；是！你若再饒舌，我就上前一鞭。——田錫三撰 善報惡報，遲報速報，自然有報；天知地知，爾知我知，何謂無知。善惡不爽錙銖，人自欺心神未許；吉凶豈差分雨，汝能昧己我難瞞。欲誠其意毋自欺，何必問吉凶禍福；獲罪於天無所禱，宜早辦義利公私。善惡權由人自作，是非算定法難容； 幾何代數留古今，乘法歸除定是非。——佚名撰城隍廟大算盤 此聯是城隍廟裡大算盤上的楹聯。在一些城隍廟的牆上，有的掛著一個大算盤，十分壯觀，傳說城隍老爺就是用這個大算盤來計算人世間的善惡。夫婦本是前緣，善緣、惡緣，無緣不合；兒女原是宿債，欠債、還債，有債方來。為人果有良心，初一十五何用你燒香點燭；作事若昧天理，半夜三更須防我鐵煉鋼叉。百行孝為先，論心不論事，論事貧家無孝子；萬惡淫為首，論事不論心，論心終古少完人。——張南山撰廟貌仰巍峨，為民捍患御災，重作一方保障；神靈昭赫濯，此地奉牲獻醴，長留千載馨香。任憑你無法無天，到此孽鏡高懸，還有膽否？ 須知我能寬能恕，且把屠刀放下，回轉頭來！你的算計非凡，得一步進一步，誰知滿盤都是錯；我卻糊塗不過，有幾件記幾件，從來結賬總無差。愛其弱幼，尊其長者，孝其父母，見吾不拜也無妨；霸人田產，盜人財帛，淫人妻女，總來燒香是枉然。為善必昌，若為善不昌，乃自身或祖上前有餘殃，殃盡必昌；為惡必殃，若為惡不殃，乃自身或祖上前有餘昌，昌盡必殃。附錄：【道教宮觀城隍廟諸神的產生】  在人類賴以生存的地球上，藍天白雲，陽光普照，青山綠水，萬物生長，這樣的自然條件在宇宙中是極 為稀有的，目前科學技術還沒有發現有哪一個天體能與 地球相仿，人類自古至今在這個星球上腳踏實地不懈的勞作奮鬥才創造了今日的輝煌；哪有什麼天堂地獄？神仙鬼魂？地球就是宇宙的天堂！人類就是宇宙的「神仙」。宇宙是實實在在的是物質的，在人類出現以前的漫 長歲月裡沒有什麼「神仙」，地球上有了人，人類在創造了自己的人類社會的同時又創造出一個主宰自己命運的「神」的世界，以求得精神寄托、心靈慰藉和對未知的解釋。神仙是人類編織出來的美夢，是經過人們干百年來 綜合提取美化編造成完美無缺的人物形象的。「神」被人傳得神乎其神，又贏得了人們的信仰，無數迷信者在那些泥胎木骨的神祇們面前，自卑、盲從，失去了自己健全獨 立的人格!這是人類文明史上的悲劇、喜劇？造神是各種族人們的普遍傳統，隨著時代的發展，不斷吸收，神造得越來越多，有的被淘汰了，有的被留傳下來，各有各的系統，屬於道教和民間的俗神就是一個龐大的神系統，究其源頭主要有以下三方面，一是來自中國古代天神、地祗、人鬼信仰的繼承和改造，二是對神話傳說人物的繼承和改造，三是取材於戰國秦漢流傳的神仙人物。以下文字關於諸種的介紹，重點說明各種的來源和創造過程，神是怎樣步步為神的，消除人們的迷信心理和盲 目崇拜。使廣大旅遊參觀者瞭解寺廟文化及其滲透其中的文化藝術成分，尊敬古人的勞動創造成果，愛護文物古跡。-----------------------------------------------------------------附錄一：【道教宮觀——城隍廟諸神】?城隍廟諸神——城隍?  城隍，古代神話相傳是城池的保護神，道教稱為「剪惡除凶，護國保邦」之神。旱時降雨，澇時放晴，以保谷豐民足。古代稱有水環護的城塹稱「城」。無水環護的城塹為「隍」。《易·泰》稱：「城復於隍。」城隍被稱為神是由《周禮》蠟祭八神之一的水庸神衍化而來。《陔余叢考》卷十五稱：「水則隍，庸則城也。」古人修造城池是為了保護居住在城裡人的安全，原始崇拜的認為凡與人們日常生活有關的事物都有神在。城池與百姓生存密切相關，故城隍是由最初的護城溝渠水庸神而為城市的守護神城隍神，後來城隍被人神化，人們又把故去的英雄或名臣立為當地城隍，希冀他們的英靈能同生前一樣護佑百姓，打擊邪惡。即「功施於民則祀之，能御災患則祀之。」最早見於記載的為蕪湖城隍，建於三國吳赤烏二年公元（239 年），《北齊書·慕容嚴傳》載，在鄂城今河南省信陽縣南亦建有城隍詞一所，唐代以後城市掘起，經濟發達，凡有城市就建有城隍廟，城隍信仰更為普遍。後唐清泰元年（公元934年）封城隍為王，明太祖洪武三年（1370年）正式規定各府州縣必須祭城隍神，清延續了這一祭祖禮制。城隍由民間俗神演變而成為天下通祖的高級神祇。又由於城隍廟內多供奉道教神像和民間俗神，所以人們又習慣將城隍廟歸屬於道教觀廟，並設有道教寺廟標誌。-----------------------------------------------------------------?城隍廟諸神——千里眼、順風耳?  千里眼、順風耳在道教一些城隍廟的門殿東、西兩次間裡，供奉著站像千里眼和順風耳，它們是道教寺廟的護衛神。顧名思義，千里眼的本領是眼睛能看到千里以外之物，順風耳能聽到千里之聲。二位神是由我國民間故事衍化而來。中國民間有個「十兄弟」的故事。十兄弟依次叫順風 耳、干裡眼、大力士、鋼頭、鐵骨、長腿、大頭、大足、大嘴、 大眼，各有獨特本領。到了元朝時期，歷史小說稱千里眼 和順風耳為「聰明二大王」。他們指的是師曠和離婁兩位古人。師曠實有其人，是春秋時期的著名音樂家。他是晉國的樂師，雙目失明，但精於彈琴，而且辨音水平超群。晉平公曾鑄大樂鐘，樂工們聽到都認為音律準確，只有師曠不 以為然。後來證實他的判斷是完全正確的。看來，他的聽 力十分高超。另外，他還能預知吉凶。師曠從太子晉的聲 音、面色，知道他「不壽」，三年後太子晉果真夭亡了。師曠又預言晉平公「入來年修百官，立太子，君將死矣」。到了 來年，晉平公果然死了。當然，其中純屬巧合。離婁是古代傳說中的人物，又叫「離朱」，傳說他是黃 帝時候人。有一次黃帝丟了一顆黑色的明珠，叫離婁來找，離婁一眼就把明珠找到了。離婁能在百步以外看見 「秋毫之末」 秋後鳥獸剛長的細毛的毛尖。離婁的眼 力已超過了現在的高倍望遠鏡，被古人視為「千里眼」，當之無愧。而師曠以其超人的聽力被視為「順風耳」，也是理 所當然了。古典小說《西遊記》中描寫孫悟空鬧東海、攪地府後， 事達天庭，玉帝詢問"妖猴"來歷，班中閃出千里眼、順風耳，將「妖猴」的來歷奏明。此時的千里眼、順風耳是玉帝 的得力耳目，是個不大光彩的角色。-----------------------千里眼通用聯-----------------------視遠惟明，知普渡眾生，全憑慧眼；思溺由己，願永清四海，上慰婆心。-----------------------順風耳通用聯-----------------------正當薄海同風，世上痌瘝都入聽；願為蒼生請命，個中消息總關心。-----------------------------------------------------------------?城隍廟諸神——靈官?  靈官在城隍廟門殿明間正面，靈官一般指正靈官，是道教所奉的雷部、火部天將及護法神，並具有司天上人間糾察之職，有如佛教之伽藍，韋馱。在道觀內或寺廟前門殿塑其像，通常為紅面，額上還有一眼，三目圓睜，鋸齒鐐牙，虯（音球）鬚怒張，身甲執鞭，似大有縝妖壓魔的氣魄。由於靈官曾被封為「玉樞火府天將」，人們又把他看成火神。關於靈官的傳述史書記載各有不同其一說靈官是神仙薩真人薩守堅的弟子，據《列仙全傳》記載，靈官本名王善，因而又稱為王靈官，他本是湘陽城隍廟的城隍，薩真 人得道後，路過湘陽，就住進了城隍廟。幾天後，當地太守夢見城隍告之曰：「有個姓薩的住在廟裡，鬧得我挺不方便，請替我把他趕走。」天一亮，太守帶人來到廟裡，讓薩 真人馬上離開。薩真人雖懷恨在心也只好離開，走不多遠，見有人抬著一口豬到廟裡還願。他拿出一把香交給他們說：「還完願，替我燒燒香。」這些人如約辦理，不料在 燃香時忽然來了一陣雷火，把城隍廟徹底燒燬了。原來這 是薩真人出於報復心理，施用了法術。第二種說法，《三教搜神大全》卷二稱，薩真人路過此 處時，見人用童男童女活祭本處廟神，大怒道：「此等邪神，即焚其廟。」說罷，雷火飛，立焚此廟，人莫能教。此後薩真人雲遊四方，遍行救濟。十數年後，來到龍興府。正在江邊洗手時，水中冒出一員神將，方臉膛，黃巾 金甲，左手拽袖，有手執鞭，對真人說道：「我是湘陽廟神王善，真人用法術燒了我的廟後，我便暗地相隨十二年，伺機報仇，不料真人功行已高，且在天廷供職，我不記前怨甘願為手下部將奉行法旨。」真人說：「你這樣的兇惡之神，入我法中，必損我法。」其神立即跪地發誓，稱改過自新，永不背盟。真人才奉請玉帝，將其收為天將。自此他的名聲遠揚，後人還有關於他避水火之災，助戰為勝，化惡轉善等等。第三種說法較為實際可信，據《明史·禮志》記載：「宋徽宗時，嘗從薩守堅傳符法」，又說「靈官受法薩守堅，薩復受法於林靈素，而林乃一詩弈（音義），道士耳。」就是說，王靈官是宋徽宗時人，是宋朝著名道士林靈素的再傳弟 子。-------------------------靈官通用聯-------------------------三眼能觀天下事；一鞭驚醒世間人。三眼分明，遍觀大地；一鞭威武，永護南天。神無常依，惟德自輔；山不在高，有仙則靈。秉正嫉邪，一方恆資保障；降魔衛道，千年永鎮玄門。法像鎮玄門，舉鞭不讓降魔杵；神光照大地，捻訣常存衛道心。一心清淨本無雙，溥利永垂萬祀；三教莊嚴居第二，普光明照十方。問爾輩從前何等樣人？爾自摸心頭再來拜佛；朝過我往後莫作歹事，吾這條鞭下不步容情。-----------------------------------------------------------------?城隍廟諸神——牛頭、馬面?  在城隍廟大殿城隍坐像兩側，東為牛頭，西為馬面。牛頭、馬面是迷信中陰曹地府的鬼卒。牛頭又阿傍、阿防。《五苦章 名經》說：「獄座卒名阿傍。牛頭人手，兩腳牛蹄，力壯排山，持鋼鐵釵。」據《鐵城泥犁經》說牛頭「於世間為人時，不 孝父母」，死後變為鬼卒，牛頭人身。有的佛經牛頭又作 「防邏人」，取巡邏訪捕逃跑罪人之義。馬面又叫馬頭羅剎，「羅剎」為惡鬼，故馬頭羅剎即馬頭鬼。形象為馬頭人身，與牛頭是老搭檔，有如人間衙門中的衙役張千、李萬；董超、薛霸。在民間傳說中，牛頭、馬面有時是閻王、判官的爪牙; 有時二鬼愛佔點小便宜，會幹出違法亂紀的事來（見冉紅《鬼城傳奇·馬面徇私亂添壽·牛頭馬面貶職》；有時對一些受迫害的硬漢子尚有同情心（《聊齋誌異·席萬 平》)。這些也正是封建時代人間差役們的複雜形象。牛頭馬面等鬼卒，本出自佛教，後被道教吸收。相反在佛寺中並不常見。-----------------------------------------------------------------?城隍廟諸神——黑、白無常?  黑、白無常在城隍廟福蔭嚴疆殿城隍座像前兩側，東為白無常，西為黑無常。無常，是民間迷信所謂人死時，閻王派去的勾攝生魂的「勾魂鬼」，有黑無常和白無常兩種。古人有詩曰：「一朝若也無常至，劍樹刀山不放伊。」可見無常鬼的厲害。佛 教有無常使者的說法：誰要「見」了它也就要壽終正寢了。 無常的模樣被人們描繪十分可怕：素衣高帽，長髮，口吐長舌。清人李慶辰在《醉茶志怪》中，記有幾則無常事。卷二《小無常》說：有個秀才郭海帆，夜醉歸。遇一鬼，高如十餘歲童子，素衣高帽，立道左，頗似店中土偶。郭疑童子戲為也，叱之曰：「夜深矣何處童子猶不歸寢街前惡作劇以駭行人？將尋汝父兄切加責之！」鬼立如故，郭竟過，走數步，忽悟其為鬼，酒頓醒，兩足戰慄不能步，為巡更者送至其家。這位郭秀才是在疑神疑鬼，自己嚇唬自己。-----------------------------------------------------------------?城隍廟諸神——判官?  判官在城隍廟福蔭來疆殿城隍座像前兩側，東為主善判官，西為主惡判官。陰曹地府是個極其龐大的鬼國。鬼國主宰閻王爺住在鬼國京城的森羅殿裡，閻王的主要幫手就是判官。判官名目很多。主要的是掌生死簿的判官、掌善簿判官和掌惡簿判官。民間有把鍾馗看成判官的，鍾判官則 是一位正氣凜然、剷除奸惡的判官。判官的典型形象為:戴一頂軟翅紗帽，穿一紅圓領半 長衫，柬一條犀角大帶，踏一雙歪頭皂靴，長一臉落腮鬍 鬚，瞪著一雙圓眼，左手拿著善惡簿，右手拿著生死筆。這幾位判官常列為首席判官，在城隍像左側即大殿東側手持善簿的為掌善判官，在城隍像右側手執惡簿的為掌惡判官。道教門神官通用對聯
門神系道教因襲民俗所奉的司門之神。民間信奉門神，由來已久。《禮記·祭法》云：王為群姓立七祀，諸侯為國立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有「門」、「庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。」可見自先秦以來，上自天子，下至庶人，皆崇拜門神。由於中國歷史悠久，地域遼闊，門神的具體崇拜對象，常因時因地而異。概言之，大別有三：最早的門神是神荼鬱壘。首見於王充《論衡·訂鬼》所引《山海經》：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，二曰鬱壘。主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘虎，懸葦索以作取！此段引文，不見今本《山海經》，不知何故。與上述引文大體類似的文字，屢見於漢代諸書。緯書《河圖括地象》云：「桃都山有大桃樹，盤屈三千里，上有金雞，日照此則鳴。下有二神，一名郁，一名壘。並執葦索，以伺不祥之鬼，得則殺之。」應劭《風俗通義》卷八云：「謹案黃帝書，上古之時，有荼與鬱壘昆弟二人，性能執鬼。度朔山上章桃樹下，簡閱百鬼，無道理妄為人禍害（者），荼與鬱壘縛以葦索，執以食虎。於是縣官常以臘除夕，飾桃人乘葦茭，畫虎於門，皆追效於前事。」蔡邕《獨斷》云：「海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝東北有鬼門，萬鬼所出入也。神荼與鬱壘二神居其門，主閱領諸鬼，其惡害之鬼，執以葦索食虎。故十二月歲竟，常以先臘之夜逐除之也。乃畫荼、壘並懸葦索於門戶，以御凶也。」可見以神荼、鬱壘為門神是漢代流行的風俗。以上諸書皆以神荼、鬱壘為二人，應劭《風俗通義》更以為昆弟二人。清俞正燮對此加以辯駁，認為最初應是一人，或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三云：「晉司馬彪《續漢書·禮儀志》云：『大儺訖，設桃梗鬱壘。』是專有荼壘或郁儡一桃木人，而不云神荼鬱壘。晉葛洪《枕中書》云：『元都大真王言： 鬱壘為東方鬼帝。』語雖不可據，然可知 何 晉道士相傳，神荼鬱壘止是 神，姓蔡名鬱壘。漢時宮廷禮制，亦以為一人。」此說雖然有據，亦只能反映風俗之演變，不能據此斷定作二神之非；在漢代，神荼、鬱壘分為二神，已經成為當時風俗。至南北朝，除托名葛洪的《枕中書》將其作為一神（ 鬱壘），列入道教神譜，稱之為東方鬼帝（五方鬼帝之一）治桃丘山外，《玄中記》又記云：「今人正朝，作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中、蓋遣勇也。」歷南北朝至唐宋，記載神荼、鬱壘者，代不乏人。南朝梁宗懍《荊楚歲時記》曰：「造桃板著戶，謂之仙木。繪二神貼戶左右，左神荼，右鬱壘，俗謂之門神。「隋杜台卿《玉燭寶典》卷一亦引諸書記畫神荼、鬱壘於門戶之習俗。宋陳元靚《歲時廣記》卷五在引錄諸書之後，寫《辨荼壘》一條，謂：「荼壘之設，數說不同。……然今人正旦書桃符，多用鬱壘、神荼。」其《寫桃板》條又引《皇朝歲時雜記》云：「桃符之制，以薄木板長二三尺，大四五寸，上畫神像狻猊、白澤之屬，下書左鬱壘、右神荼，或寫春詞，或書祝禱之語。歲旦則更之。」宋高承《事物紀原》卷八，在引錄《山海經》《玉燭寶典》等之後，又對其起源時代作出推測，謂：「立桃板於門戶上，畫鬱壘以御凶鬼，……蓋其起自黃帝。故今世畫神像於板上，猶於其下書，『右鬱壘、左神荼』，元日以置門戶間也。」可見以神荼、鬱壘為門神，至宋代猶然。繼神荼、鬱壘之後，唐代又出現鍾馗捉鬼的故事，鍾馗亦被作為門神以驅鬼魅。事見明陳耀文《天中記》卷四引《唐逸史》（已佚）之文曰：「（唐）明皇開元（713-741年）講武驪山翠華，還宮，上不悅，夢一 鬼，衣絳犢鼻，跌（跛）一足，履一足，腰懸一履，搢一筠扇，盜太真繡香囊及上玉笛，繞殿奔戲上前。上叱問之，小鬼奏曰：『臣乃虛耗也。』上曰：『未聞虛耗之名。』小鬼答曰：『虛者，望空虛中盜人物如戲，耗即耗人家喜事成憂。』上怒，欲呼武士。俄見一大鬼，頂破帽，衣藍袍，繫角帶，靸朝靴，逕捉小鬼，先刳其目，然後劈而啖之。上問大者：『爾何人也？』奏云：『臣終南山進士鍾馗也。因武德（618-626年）中，應舉不捷，羞歸故里，觸殿階而死，是時奉旨賜綠袍以葬之。感恩發誓，與我王除天下虛耗妖孽之事。』言訖夢覺。乃詔畫工吳道子曰：『試與朕如夢圖之。』道子奉旨，恍若有睹，立筆成圖進呈，上視之，撫幾曰：『是卿與朕同夢耳！』賜與百金。」《唐逸史》所記未必可信，但自唐代開始，人們相信鍾馗能捉鬼驅邪卻是事實。據記載，唐吳道子確曾作過鍾馗畫，唐孫逖、張說文集即有《謝賜鍾馗畫表》，唐劉禹錫又有《代杜相公謝賜鍾馗歷日表》和《代李中丞謝賜鍾馗歷日表》可證。除唐宋皇室於歲末賜臣下鍾馗畫像外，民間亦多畫其像以作御鬼之神靈。或懸於室內，或貼於門上被視為門神。此俗一直延續到明清，《清嘉錄》卷五引明《楊慎外集》云：「鍾馗即終葵，古人多以終葵為名，其後誤為鍾馗。俗畫一神像，帖於門，手持椎以擊鬼。」 明史玄《舊京遺事》云：「禁中歲除，各宮門改易春聯，及安放絹畫鍾馗神像。像以三尺素木小屏裝之，綴銅環懸掛，最為精雅。先數日，各宮頒鍾馗神於諸親皇家。」清顧炎武《日知錄》卷三十二「終葵」條云：「今人於戶上畫鍾馗像，云唐時人，能捕鬼者。」可見以鍾馗為門神，亦流行頗久。元代以後，又曾以唐秦叔寶和胡敬德（或作尉遲敬德）為門神。此說見於元代成書明代略有增纂的《正統道藏·搜神記》和《三教搜神大全》。《搜神記》卷六「門神」條曰：「神即唐之秦叔寶、胡敬德二將軍也。按傳：唐太宗不豫，寢門外拋磚弄瓦，鬼魅號呼，六院三宮，夜無寧刻。太宗懼以告群臣。叔寶奏曰：『臣平生殺人如摧枯，積屍如聚蟻，何懼小鬼乎！願同敬德戎裝（立門）以伺。』太宗可其奏，夜果無警。太宗嘉之，謂二人守夜無眠，命畫工圖二人之像，全裝怒發，一如平時，懸於宮掖之左右門，邪祟以息。後世沿襲，遂永為門神云。」此記載僅見於此二書（實源於一書），不見其前之典籍。其所云秦叔寶二人雖為唐人，但不能證明此俗起於唐代，不過北宋末已出現戎裝門神，是否出於北宋末，謹錄此以俟考。南宋佚名氏《楓窗小牘》卷下云：「靖康已前，汴中家戶門神多番樣，戴虎頭盔，而王公之門，至以渾金飾之。」宋趙與時《賓退錄》云：「除夕用鎮殿將軍二人，甲冑裝。」他們皆未指明戎裝門神姓甚名誰，或許根本就未有特定者（如秦叔寶等），僅因為戎裝像很威嚴，更易對鬼神起震懾作用而採用之。明清時期則有明著戎裝門神為秦叔寶、尉遲敬德者，清顧祿《清嘉錄》卷十二《門神》條云：「夜分易門神。俗畫秦叔寶、尉遲敬德之像，彩印於紙，小戶貼之。」又說：「或朱紙書神荼、鬱壘，以代門丞，安於左右扉；或書鍾馗進士三字，斜貼後戶以卻鬼。」表明歷代出現的三個主要門神，在清代都受到同樣的供奉。除以上三個影響較大的門神外，舊時蘇州地區又曾以溫將軍、岳元帥為門神。《吳縣志》云：「門神彩畫五色，多寫溫、岳二神之像。」此「溫」神或謂晉代之溫嶠，或謂東嶽大帝屬下之溫將軍，「岳」神即指岳飛。又有所謂文門神、武門神、祈福門神。文門神即畫著朝服的一般文官像；武門神除秦叔寶、尉遲敬德外，也有並不專指某武官者；祈福門神，即以福、祿、壽星三神像貼於門者。另外，又有一些地區以趙雲、趙公明、孫臏、龐涓為門神的。據清姚福均《鑄鼎余聞》卷一載，道教則有專祀之門神，謂「宋范致能《岳陽風土記》云：『老子祠有二神像，所謂青龍白虎也。』……明姚宗儀《常熟私志》敘寺觀篇云：致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。」應該指出，以上三個主要門神的相繼出現，並不完全表現為新陳代謝形式，即不都是新的出現後，就立即代替了舊門神的地位（只有部分情況如此），而更多的則是新的出現後，舊的仍然沿用不改，或新、舊同時供奉。如前所述，宋陳元靚《歲時廣記》、宋高承《事物紀原》均說當時民間所奉的門神，仍為神荼、鬱壘，而此時已是鍾馗出現很久了。甚至到了清代，每逢元旦，貴戚家仍懸神荼、鬱壘。此見《日下舊聞考》卷一百四十七引《北京歲華記》，《清嘉錄》亦有所記。此現象說明，一種習俗形成後，是很難加以改變的。另一種情形是新舊門神同時供奉，前引《清嘉錄》卷十二所記最為典型。清李調元《新搜神記·神考》亦反映此情況，他說：「今世俗相沿，正月元旦，或畫文臣，或書神荼、鬱壘，或畫武將，以為唐太宗寢疾，令尉遲恭、秦瓊守門，疾遂愈。」這些都反映出民間信仰的多樣性，道教只是因襲民俗而崇奉之而已。-----------------------------------------------------------------【道教神祇——門神】門神的由來和職能：門神，即守衛門戶之神靈。中國先秦文獻中就有祭祀門神的記載。《禮記》的《喪大記》注稱：「君釋菜，以禮禮門神」。漢代時的門神指的是神荼、鬱壘二人（讀作申舒、屈律）。《論衡》引《山海經》云：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索，以御凶魅」。南北朝時，民間已有在門上繪「披甲持鉞」之神荼、鬱壘門神的習俗。後世所繪神荼像，白臉、喜相；鬱壘像，紅臉、怒相。歷代相沿。唐代時，據《三教源流搜神大全》稱，唐太宗不適，夜聞寢門外有鬼魅呼號之聲。太宗告群臣，秦叔寶（即秦瓊）奏云，願同胡敬德（一說作尉遲敬德）戎裝立於寢門外以伺。太宗准其奏，是夜果然無事。唐太宗於是命畫工繪秦叔寶和胡敬德二人戎馬之像，懸於宮門，邪祟乃息。後世因襲之，於是秦瓊和胡敬德（或作尉遲敬德）即傳為門神。秦瓊繪作白臉，胡敬德繪作黑臉。宋代道書排列神位，一般均將門神列於神衹之最下位，以其職能僅為守衛居室門戶，祛除邪祟、騷擾和進犯。【道教門神官通用對聯】昔為唐朝將；今作鎮宅神。跬步循遵切；馨香答報深。範圍出入終宜報；禋祀馨香秉至誠。



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